|
Голос Безмолвия
| <<Ранее | Далее>> |
Книга золотых правил
Голос Безмолвия
Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности Iddhi1.
Кто захочет услыхать Голос Безмолвия2 “Беззвучный Звук” и понять его, тот должен достигнуть совершенного сосредоточия3.
Достигнуть равнодушия к внешнему миру, ученик должен найти Повелителя4 своих чувств, Творца мысли, того, который зарождает иллюзии.
Ум есть великий убийца Реального
Ученик должен одолеть убийцу
Ибо — когда его собственный образ станет для него не реальным, как не реальны для него все образы его сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний
Лишь тогда — не ранее — покинет он область ложного5 и вступит в царство истинного6.
Прежде чем душа увидит, гармония внутри должна быть достигнута и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.
Прежде чем душа услышит, человек должен стать одинаково глухим как к громам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка
Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна с Безмолвным Голосом соединиться так же, как соединен был с умом ваятеля, тот образ, по которому формовалась глина.
Ибо тогда душа услышит и вспомнит.
И тогда к внутреннему слуху обратится
Голос Безмолвия
и скажет
Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи, если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями, если она силится оборвать серебряную нить, которая привязывает ее к Учителю7, — знай, ученик, твоя душа из праха.
Если к тревогам мира сего распускающаяся душа твоя8 прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии9 она дает ответ; если, устрашенная при виде жарких слез страдания, если, оглушенная воплями скорбей, она отступит — подобно пугливой черепахе—под защиту своей самости, узнай:
душа твоя безмолвного Бога своего — недостойный ковчег.
Когда, приходя в возраст, твоя душа выстудит из своего верного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет: “это я”, узнай: душа твоя захвачена в паутину обольщения10.
Земля эта, ученик, есть Чертог скорби, где по всему Пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твое Я обольщениями, имя которым “Великая Ересь”11.
Эта земля, о неверующий ученик, только печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина света, того света, что неугасим никакими бурями, что горит без светильни и без масла
Говорит Великий Закон: “чтобы познать мировое Я12, ты должен познать свое собственное я”. Для этого должен ты отдать свое Я — Не Я, свое Бытие — Небытию и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы13. Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ14 на протяжении бесконечных веков15.
Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать16.
Отдай свою жизнь, если хочешь жить17.
Три Чертога, о усталый странник, предстоит пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Mâra18, проведут тебя через три состояния19 в четвертое20, а оттуда в семь Миров21, в Миры Вечного Покоя.
Если захочешь узнать их имена, слушай и запоминай.
Имя первого Чертога — Неведение22.
Это — тот Чертог, в котором ты увидел свет, в котором живешь и умрешь23.
Имя второго — Чертог Познания.
В нем душа твоя найдет расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея24.
Имя третьего Чертога — Мудрость; за ним расстилаются безграничные воды Akshara25, неиссякаемый родник Всеведения.
Если захочешь пройти первый Чертог безопасно, не позволяй душе своей принимать огни вожделения, горящие в нем, за солнечный свет Жизни. Если хочешь безопасно перейти второй, не замедляй своих шагов, дабы вдохнуть в себя благоухание его опьяняющих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей Кармы26, не ищи своего Гуру27 в этой призрачной стране.
Мудрый не медлит в обители чувственных утех.
Мудрый не вникает сладкозвучным голосам иллюзии. Ищи того, кто даст тебе жизнь28, в Чертоге Мудрости, который находится за пределами, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасаемой славе.
Несотворенное живет в тебе, ученик, как оно живет и в Чертоге Мудрости. Если захочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя темные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свое собственное неведение29, беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света.
Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя Mâra30. Чувства, очарованные им, ослепляют душу и неразумного приводят к крушению.
Моль, привлеченная мерцанием твоей ночной лампады, обречена погибнуть в ее пламени. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернется на землю рабою Mâra.
Взирай на Сонмы Душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни, как обессиленные, истекающие кровью с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Бросаемые свирепыми порывами ветра, гонимые бурей, они тонут в водоворотах и исчезают в первой разверзающейся пучине.
Если пройден будет тобою Чертог Мудрости и ты захочешь достигнуть Долины Блаженства, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губящая ересь разобщения, которая отвергнет тебя от Целого.
Не дозволяй “Рожденному в Небесах”31, погруженному в волны Mâyâ32, отрываться от единого Отца33, но добивайся, чтобы огненная сила34 отступила в сокровеннейший покой твоего сердца35, в свою истинную обитель.
И тогда поднимется сила эта из сердца твоего в шестую область, среднюю, в средостение очей твоих, где станет она дыханием Единой Души, голосом Учителя, наполняющим все.
Тогда только можешь ты стать “Небесным Странником”36, тем, который попирает ветры, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн.
Прежде чем ты встанешь на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать голос Бога, сущего внутри тебя, в семи различиях.
Первый подобен сладостному голосу соловья, поющему прощальную песнь своей подруге.
Второй звучит как серебряный кимвал неземного Духа37, пробуждающий мерцание звезд.
Следующий подобен мелодической жалобе духа Океанов, плененного в своей раковине.
За ним следует пение лютни38.
Пятый проникнет в тебя подобно звону бамбуковой флейты,
И — перейдет в трубный звук.
Последний пронесется подобно глухому раскату громовой тучи.
Седьмой поглотит все остальные звуки. Они умрут, и не будет более слышно их.
Когда вся личность твоя39 побеждена и повергнута к ногам Учителя, тогда ученик сливается с Единым, отождествляется с Единым, и пребывает в Нем40.
Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить свое “тело желаний”41, очистить свое “тело мысли”42, сделать сердце свое непорочным.
Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с загрязненными потоками, гонимыми бурным ветром, смешаться не могут. Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца на груди священного лотоса, падая на землю, превращаются в прах... Смотри!.. чистая жемчужина стала пятном грязи.
Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай даже тени от них приближаться к тебе. Ибо тень эта начнет расти, увеличиваться в объеме и силе, и порождение мрака поглотит твое существо прежде, чем ты успеешь заметить присутствие темного чудовища.
Ранее, чем твоя “мистическая Сила”43 сделает тебя божественным, воля твоя должна стать победителем над “телом движений”.
Твой прах и твой дух не могут встретиться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо не могут они пребывать вместе.
Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни.
Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путем44.
Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обнажает сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца.
Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хоть единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего.
И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там: не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.
О ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слезы — струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на орошенной почве расцветает полуночный цветок Будды45, самый редкий из всех цветов. Это — зерно освобождения от рождения и смерти. Оно уединяет Архата46 и от духа распрей, и от вожделения, и ведет его через долины бытия к миру и блаженству, доступному только в стране Безмолвия и Небытия47.
Убей желание, но убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь.
Убей любовь к жизни48, но если убьешь ты любовь к жизни, да будет это не из жажды вечной жизни, но дабы заменить конечное пребывающим.
Не желай ничего. Не распаляй сердца своего против Кармы49 и не негодуй на неизменные законы природы.
Борись только с личным, преходящим, колеблющимся, подлежащим уничтожению.
Помогай природе и работай заодно с ней; и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе. И откроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключенные в глубинах ее непорочной девственной груди. Незапятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только духовным очам, никогда не смыкающимся, для которых нет покровов на протяжении всех ее царств.
Тогда она укажет тебе и средства и направление, первый вход50, и второй, и третий, вплоть до седьмого. И за ними — цель, за пределами которой, купаясь в лучах духовного Света, обретается несказанная Слава, невидимая иному взору, кроме взора души.
Лишь одна стезя ведет на Путь; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если перенесешь ты с собой хоть единый порок, не покинув его внизу; ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя. Подножие ее стоит в глубокой тине заблуждений и грехов твоих, и, прежде чем ты дерзнешь перейти через широкую пропасть телесности, ты должен омыть ноги свои в Водах Отречения. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Темная и вязкая грязь затвердеет, прильнет к его стопам и пригвоздит дерзновенного на месте; и, подобно птице, пойманной в коварные силки птицелова, не будет для него дальнейшего движения вперед. Пороки его оденутся в образы и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведет плененным рабом.
Убей свои желания, ученик, обессиль свои пороки ранее, чем вступишь на верховный Путь.
Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнешь свое восхождение.
Утишь свои мысли и устреми все свое внимание на твоего Учителя, Которого ты еще не видишь, но Которого уже предчувствуешь.
Сочетай все свои чувства в единое чувство, если хочешь быть в безопасности от врага. Иначе не откроется для темных очей твоей души крутая стезя, ведущая к Учителю.
Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой. Единое сожаление о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз и сызнова придется тебе начинать тяжелый подъем.
Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.
Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его: это — ложь, внушенная Mâra. Питанием порок ширится и разрастается в силу, как червь, тучнеющий в сердце цветка.
Роза должна снова превратиться в почку, рожденную от родного стебля, прежде чем червь подточил его сердцевину и выпил из него жизненный сок.
Золотое древо51 выпускает драгоценные побеги прежде чем ствол его увянет от бурь.
Ученик должен стать как дитя ранее, чем первый звук коснется его слуха.
Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой Свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, темные облака телесности. То здесь, то там лучи эти озаряют ее подобно солнечному свету, который пронизывает густые заросли джунглей и отражается светлыми бликами на темной земле. Но помни, ученик: до тех пор, пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твердой и чистой, как сверкающий алмаз, Сияние не проникает в сокровенный покой твоей души, оно не согреет сердца, и мистические звуки52 с духовных высот53 не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени.
Пока не услышишь, ты не можешь видеть.
Пока не начнешь видеть, ты не можешь слышать.
Видеть и слышать — вот вторая ступень.
Когда ученик, закрыв органы зрения и слуха и приостановив дыхание, недоступный для внешнего мира, видит и слышит, обоняет и вкушает, когда его четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое — внутреннее осязание54, тогда ученик вступил на четвертую ступень.
А на пятой, о победитель своих мыслей, все чувства должны быть снова убиты и без возврата к жизни55.
Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей56. Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они темные тени на Свет твоей души.
Отныне ты достиг совершенного Сосредоточения — ступени шестой.
А когда перейдешь в седьмую, о познавший счастье, ты не будешь более зреть священное Три57, ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится Звезда58 — цель твоих исканий. “Три”, пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире Mâyâ не имеют более наименования. Они слились в единую Звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который облекает59 Пламя.
Ты достиг, о Йог победоносный, того, что люди именуют Dhyâna60, — предпоследней ступени, за которой следует последняя ступень — Samâdhi61.
Отныне твое “Я” погрузилось в Единое Я. слилось с тем Я, из которого излучилось твое бытие.
Где же твоя индивидуальность, о ученик, где сам ученик? То — искра, исчезнувшая в пламени, капля в недрах океана, непреходящий луч, ставший “Всем” и вечным сиянием.
Отныне ты—и делатель, и свидетель, и световой центр, и излияние лучей, Свет в Звуке и Звук в Свете.
Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты властелин над шестой преградой, ты хранитель четырех видов Истины62. Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о, ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.
Из четырех видов Истины:
Не прошел ли ты через познание страдания — истину первую?
Не победил ли ты властителя Mâra63 в преддверии, ведущем в царство соблазнов — истину вторую?
Не поборол ли ты в третьих Вратах грех и не достигнул ли тем третьей истины?
И не вступил ли ты на Путь64, ведущий к познанию — истине четвертой?
Пребывай же отныне под древом Bodhi, которое есть совершенство всякого познания, ибо знай, ты овладел Samâdhi: твое зрение безошибочно и совершенно.
Взирай! Ты сам стал Свет, ты сам стал Звук, отныне ты сам для себя и Учитель, и предмет своего собственного искания:
непрерывающийся Голос, который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху недоступный, Семь Звуков в едином
ГОЛОСЕ БЕЗМОЛВИЯ. ОМ Т AT SAT.
Примечания
1 Jddhi на свящ. языке южных Буддистов Пали то же, что по-санскритски Siddhis, т. е. психические способности или сверхнормальные силы в человеке. Такие силы можно разделить на две категории: одна обнимает все низшие психические энергии, другая — высшие силы, вызываемые к жизни внутренними духовными упражнениями. Говорит Кришна в Бхагавад-Гите: “Тот, кто занят совершением Йоги (соединение сознания чело-века с его высшим божественным началом. Прим. перев.), кто победил свои чувства и сосредоточил свою мысль на Мне, тот Йог держит все Siddhis в повиновении, и они готовы служить ему”.
2 Nâda, “беззвучный Голос” или “Голос Безмолвия”; еще ближе к подлинному смыслу было бы “Голос в Духовном Звуке”, так как Nada — санскритское слово, соответствующее термину священного языка Senzar.
3 Dhârânâ — глубокое и совершенное сосредоточение на внутреннем объекте, сопровождаемое полной абстракцией от внешнего мира и от мира ощущений.
4 Râjah.
5 Asat.
6 Sat.
7 “Великий Учитель” — термин, употребляемый учениками (чела) для обозначения “Высшего Я” начала божественного в человеке. “Высшее Я соответствует Âdi — Buddha в мистике Буддистов, Atmâ (по-англ. переводимое Higher Self) у Браманистов и Christos у древних Гностиков.
8 “Развивающаяся человеческая душа”, Manas, употребляется здесь, соответственно оккультному семиричному разделению, в смысле человеческой души, в отличие от духовной и от животной души.
9 Mahâ — Mâyâ великая иллюзия, означает объективный мир.
10 Sakkâyaditthi — обманчивость личного существования.
11 Attavâda — ложная вера в отделимость каждой человеческой души от единой Мировой души.
12 Universal All-Self.
13 Kâla — Hansa, “Лебедь в Пространстве и Времени”, Символ Брамы, символическая птица, роняющая яйцо в хаос, яйцо, превращающееся во вселенную. Прим. перев.
14 Священное слово древнего Востока, имеющее несколько значений, произносимое благоговейно Йогами во время молитвы и созерцания; “слог А есть правое крыло птицы Kâla — Hansa, У — ее левое крыло, М — ее хвост, а Ardhamâtrâ называют ее головой”. Так говорится в Nâdavindûpanishad. (Rig. Veda).
15 Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Она означает обыкновенно 100 лет или “веков” Брамы, иначе одну Mahâ — Kalpa, продолжительность которой определяется в 311, 040, 000, 000, 000 лет.
16 говорит Nâdavindûpanishad: “Йог, взобравшийся на птицу Hansa (размышляющий об АУМ), не подлежит влиянию Кармы и влиянию грехов”.
17 Отдай свою личную жизнь, если хочешь жить в Духе.
18 Mâra, в эзотерическом смысле, олицетворенный соблазн, действующий Через человеческие пороки, в буквальном переводе: “то, что убивает душу”. Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого нестерпимого блеска, что глядящий на него слепнет.
19 Три состояния сознания: бодрствование — Jâgrat, дремота — Svapna, глубокий сон — Sushupti; эти три состояния ведут в четвертое.
20 Turîya — состояние высокого духовного сознания.
21 Некоторые восточные мистики признают семь духовных сфер в теле Kâla — Hansa, Лебеде вне времени и пространства, преобразующегося в Лебедя во времени и пространстве, когда непроявленный Brahman становится проявленным Brahma. Avidyâ.
22 Avidiâ
23 Объективный мир, познаваемый физическими чувствами и земным сознанием.
24 Чертог Испытательного Обучения — и есть астральная сфера, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых явлений, мир медиумов, “Астральный змей” Элифаса Леви. Ни один цветок, сорванный в этой области великой Иллюзии, не был перенесен на землю без змеи, притаившейся в его лепестках.
25 Область Полного духовного сознания, поднявшись до которой человек достигает полной безопасности от всех иллюзий.
26 Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. Кармой можно назвать всю совокупность деятельностей человека по отношению себе подобных и всего мира: его настоящая жизнь представляет собою плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы “освободить себя от цепей Кармы”, нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать сверхличным. Прим. перев.
27 Духовный руководитель.
28 “Посвященный”, ведущий ученика через познавание к духовному или второму рождению; Учитель или Гуру.
29 Agnyâna, неведение, противоположное Gnyana — знание.
31 Высшее Ego.
32 Иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному. Прим. перев.
33 Мировая Душа.
34 Kundalinî — проводник верховного духа (Atmâ) как пассивный принцип; переходя в активное состояние, это —электроспиритуальная сила, способная одинаково и творить, и разрушать. Kundalinî — одна из мистических сил Йога, достигшего единения с мировой Душой.
35 Brahma-pura.
36 Keshara, “идущий по небесам”. В мистической св. книге Gnyâneshvari, в 6-ой Adhyâya говорится, что тело Йога становится как “облако, из которого члены выступают как побеги”, после чего Йог “видит по ту сторону звезд; он слышит язык Дев (Ангелов) и понимает его, и читает в мыслях муравья”.
37 Dhyânis.
38 Vîna, индусский струнный инструмент, схожий с лютней.
39 В подлиннике “все шесть”, т. е. шесть принципов человека; это означает: когда четыре низших принципа, которые составляют преходящую личность человека, уничтожены, а внутренняя индивидуальность (два высших принципа) слилась с высшим седьмым принципом — Духом.
40 Ученик становится единым с Божественным Духом, Atmâ. Эзотерическое учение Браманизма утверждает, что высший принцип Троицы внутри человека (Atmâ-Buddhi-Manas), соответствующий христианскому Отцу. общий и нераздельный для всего человечества. Прим. перев.
41 Та часть астрального тела (Kâma-Rûpa), которая служит проводником всех страстей всех личных желаний.
42 Kâma-Rûpa относится к астральному или личному, преходящему я, a Manasa-Rûpa — проводник пребывающей индивидуальности или перевоплощающегося Ego; “очистить его” означает — парализовать его низшую деятельность, рассудочную (низший Manas), чтобы внятна стала деятельность сверхсознания или высшего Manas. Восточная оккультная психология резко различает деятельность земного, ограниченного сознания от сверхсознания, проникающего в потусторонние невидимые миры. Прим. перев.
43 Kundalinî; она называется змеевидной или кольцеобразной силой, ввиду ее спирального движения в теле Йога, когда развивается в нем внутренняя сила. Это — электрическая оккультная сила (Fohat), первичная сила, лежащая в основе всякой органической и неорганической материи.
44 “Путь” упоминается во всех мистических книгах. Кришна говорит в Gnyâneshvarî: “на этом Пути, на какое бы место ты ни ступил, то место становится твоим собственным Я”. “Ты есть Путь”, говорится Адепту, а этот последний говорит то же ученику после посвящения. “Я есмь Путь”... говорит другой Учитель.
45 Адепт, живущий не для себя, а из любви и сострадания к людям.
46 То же, что Адепт, владеющий сверхсознанием.
47 Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания; в действительности. Нирвана равносильна абсолютному Бытию; так же, как абсолютное сознание, с точки зрения ограниченного сознания, равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание. Прим. перев.
48 Tanhâ —любовь к жизни и страх перед смертью есть та сила или энергия, которая влечет к новому воплощению.
49 Здесь Карма упоминается в смысле самим человеком созданной своей судьбы. Прим. перев.
50 Gate — вход, ведущий к Посвящению; открыть его можно только уничтожив свой эгоизм, свою обособленную личность. Прим. перев.
51 Древо Жизни.
52 Anâhatashabda — мистические звуки или мелодия, которая слышна Йогу при начале его погружения во внутреннее созерцание.
53 С высот Akâsha.
54 Эзотерическое учение о человеческом организме утверждает, что внутри человека есть зачатки новых органов чувств, неизвестных нам, которые разовьются в далеком будущем у всех людей естественным образом. Йоги в состоянии ускорить свою эволюцию и развить в себе эти органы сознательно, применяя известные им методы строгой внутренней дисциплины. Прим. перев.
55 Это означает, что на шестой ступени Dhârânâ все личные свойства должны быть парализованы как таковые и должны перейти в седьмое чувство, наиболее духовное.
57 Каждая ступень развития в Râja Yoga (один из двух методов оккультного развития на Востоке; второй метод, Hatha Yoga развивает скрытые силы преимущественно механическим путем, тогда как Râja Yoga развивает их духовной дисциплиной) имеет своим символом определенную геометрическую фигуру. Символ первых ступеней Д, он же и знак высокого челы. На высших ступенях А заменяется другим знаком, который не может быть обнародован.
58 “Звезда Посвящения”, загорающаяся над Посвященным. Знак поклонников Шивы, покровителя всех Йогов, есть черный круг; в настоящее время его считают символом Солнца, но в древности он изображал Звезду посвящения.
59 Upadhi — основа Пламени недостижимого, пока стремящийся еще живет на земле.
60 Dhyâna — последняя ступень на земле перед достижением всех свойств высокого Адепта. На этой ступени Йог (работающий по духовному методу Râja Yoga) еще сохраняет духовное самосознание и деятельность своих высших принципов, но еще один шаг вперед, и его сознание перейдет на высший план духовного бытия. Три состояния Йога: Dhârânâ (полное преодоление проявлений земного, низшего разума), Dhyâna (погружение в высшие духовные объекты, доступные человеческой душе после упомянутого преодоления), и Samâdhi (экстаз) носят общее имя Sannyama.
61 Samâdhi — состояние души, когда Йог теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную. Он сливается с мировым Бытием, он становится Всем.
62 Четыре вида истины в северном Буддизме: Ку — страдание, Ту — соединение соблазнов; My — разрушение греха и Тао — Путь. “Пять преград”, это — сознание страдания, сознание бренности человеческой, тягостной принудительности человеческой судьбы и абсолютная необходимость освободиться от всяких уз страсти и даже от желаний. “Путь спасения” последняя из них.
63 У входа в царство соблазнов властелин Mâra пытается ослепить стремящегося сверканием, исходящим из его драгоценного венца.
64 Тао.
| <<Ранее | Далее>> |
