Ассимиляция наукой древних знаний: личное бессмертие
Статьи Юрия Карпенко
Ассимиляция наукой древних знаний: личное бессмертие
В статье "Клиническая смерть и ассимиляция наукой древних знаний" приведен конкретный ассимиляции наукой древних знаний, древнекитайской акупунктуры или в современной терминологии, рефлексотерапии. Если мы посмотрим на современную медицину, как на индустрию, то увидим, что это в основном фармацевтика. В нее инвестируются не-малые капиталы. Рефлексотерапия в этом отношении - это далекая периферия медицинской индустрии. По телевидению почти каждый день рекламный лауреат двух Нобелевской премии Ирвин предлагает препараты фирмы "Irvin naturals", обещая их потребителям вторую молодость. Помогает ему в этом известный режиссер Андрон Кончаловский. Очень наглядным, убедительным и всем понятным аргументом служит рекламная молодая жена и маленький ребенок уже далеко не молодого Кончаловского. Пусть будет здоров и счастлив и тот, кто рекламирует свои товары, и те, кто их покупает! Некоторые наблюдатели полагают, что будущее науки связано с обслуживанием интересов золотого миллиарда. Одним из них является личное бессмертие (Яковлев В.А.). Заметим, что идея продолжения жизни уже давно сформулирована и технологически развивается в рамках современной медицины. Один из путей продолжения активной, полноценной, счастливой жизни нам предлагает рекламный Андрон Кончаловский. Это - фармацевтика + механические тренажеры + здоровый образ жизни. Это - науко и инвестиционно емкая, воспроизводимая технология человеческого счастья. Эти ценности золотого миллиарда являются гарантом занятости огромного количества людей, возможно, ему не принадлежащих. Дополнением к этому направлению служат технологии замены внутренних органов. Однако это не бессмертие, а только про-дление жизни. Бессмертие, как таковое, в рамках научного мировоззрения может быть только символическим. Пифагор достиг бессмертия в своей теореме, Гете - в поэзии, Моцарт - в музыке и т.д. Научное бессмертие - это символическое бессмертие человеческой культуры, это бессмертие вдохновения ее творцов, воплощенного в формах культуры. Другого бессмертия наука не знает. Одной биологии, эмбриологии, генетики, даже представленных в самых современных технологиях, для достижения личного бессмертия недостаточно. Остается некий технологически не схватываемый нюанс, деталь, подробность, т.е. собственно человек. Душой же, сознанием, личностью человека в их продолжении за пределы существования данного тела занимались великие религиозные традиции с самого своего основания, древние традиции веры и знания. Как знание о человеке, знание древних традиций также универсально, как и наука. И от чьего бы имени ни соединялись сверхсовременные биотехнологии с продолжением личной жизни человека в другом человеческом теле, в этом процессе так или иначе используется знание о человеке. Сам человек может себя считать кем угодно: инопланетянином, пророком или мошенником, приятным финансово и социально престижным группам, но его тело принадлежит виду homo sapiens, а тонкие планы его сознания соединяются с его телом все в тех же биологически активных точках древних китайцев или в мармах аюрведистов. Деваться тут некуда. Поэтому интерес личного бессмертия тесно связан с ассимиляцией наукой древних знаний. В конце 70-х годов в своей анархистской методологической критике науки Фейерабенд, обращая внимание на успех древнекитайской медицины, в то же самое время отмечал следующий парадокс современной демократии. Этот парадокс связан с тем, что с тройственностью науки: это не только совокупность знания, но исторический тип человеческой деятельности и социальный институт (Яковлев В.А.). Как социальный институт только наука пользуется мощнейшей и безраздельной поддержкой государства. Никакая другая традиция знания не делит это государственное ложе с наукой. Фейерабенд оценивал положение дел, при котором декларации свободы совести и вероисповедания не означают принятия древних традиций веры и знания как серьезных оппонентов современной науке или равнозначимых ей жизненных форм, - как трагический парадокс современной демократии. Существование этого парадокса обусловлено тем, что современное общество воспринимает древние идеи или идеи, отличные от западноевропейского сциентизма, только в адаптированном, пригодном для информационного потребления виде. Когда же их пытаются возродить в первоначальном виде и сделать основой воспитания и общежития для их сторонников, то возникает трагический парадокс: демократические принципы оказываются несовместимыми с полнокровной, неискалеченной жизнью обособленных культур. "Демократия готова терпеть эти культуры только в качестве вторичных образований той фундаментальной структуры, которая образуется в результате альянса науки и "рационализма" (Фейерабенд ). Иными словами, большие жизненные формы просто давят малые в самом прямом смысле этого слова. Насколько оценка этого парадокса как трагического актуальна в отношениях этого альянаса с экстремистскими проявлениями не-научной, не-техногенной рациональности - говорить не приходится. Итак, если использовать терминологию больших и малых жизненных форм, то древнее знание в такой его малой форме, как древнекитайская медицина, интересует современную медицину только как знание. Его освоение идет в адаптированном виде, а его мировоззренческие аспекты и жизненные ценности выступают как некий музейный, архаичных довесок: врач, использующий методы рефлексотерапии в своей практике, не становится даосом по мировоззрению и образу жизни. Перейдем же с уровня знания на уровень публичных проявлений больших жизненных форм, а одной из самых первичных и больших форм современного мира является наука. Можно ли себе представить ситуацию, когда такой интерес золотого миллиарда, как личное бессмертие, сможет стать государственной научной программой? Может ли реализация этого интереса выйти за пределы малых жизненных форм, т.е., например, сект, предположительно, вкладывающих деньги в бессмертие, или частных компаний? Весьма сомнительно. Ведь ни один серьезный, государственно-ангажированный ученый не будет заниматься этой проблемой, т.к. ему придется согласовывать эту не-научную идею с основами научного мировоззрения. В коммерческих структурах этой проблемы не возникает. Кроме этого, ни в одной стране, где пользуется авторитетом одна из других больших и первичных жизненных форм, мировая религия, никогда не произойдет выход этой тематики на первичный жизненный уровень, тем более что бессмертие - это дорогое удовольствие. Попробуем теперь рассмотреть интерес личного бессмертия из перспектив великих духовных и религиозных традиций. Как чисто индивидуалистическая ценность он имеет свой аналог, например, в одном из классических путей буддизма. Известно, что Будда ведет своих адептов к освобождению от страданий по трем основным путям: хинаяна (тхеравада), махаяна и важдраяна. Адепт хинаяны занят только своим просветлением, адепт махаяны также и просветлением других. Одно из своих высших проявлений сострадание к другим находит в идеале бодхисаттвы махаяны, который отказывается от достижения личного просветления, пока не станет просветленной "мельчайшая пылинка вселенной". Стремление к личному бессмертию аналогично первому пути буддизма. Представить себе человека, стремящегося к личному бессмертию средствами современной науки и отказывающегося от него во имя бессмертия все других людей, - невозможно. С другой стороны, традиция йоги знает в своей истории этапы, когда ее ценности аналогичны личному бессмертию. Так, в комментариях к "Бхагавад-Гите" академик Б.Л.Смирнов отмечает, что на стадии деградации йоги для ее адептов становится ценностью переход из своего тела в тело другого человека с целью продолжать наслаждаться в нем всеми прелестями жизни. Кроме этого, йоги полагают, что когда дух йога деградирует, опускается, то его интересы ограничиваются едой и сексом (Бхагавад-Гита). Итак, "сухой остаток" сказанного состоит в том, что процесс ассимиляции наукой древних знаний не лежит на магистральном пути ее развития, рассматриваемом с точки зрения технико-технологических перспектив, а также с внутридисциплинарных точек зрения тех или иных научных дисциплин. Вряд ли кто-нибудь возразит против того, что без сознания современная научная картина мира не полна. И вряд ли мы ошибемся, если добавим к этому "всего лишь", ведь без полноты мировоззрения можно вполне обойтись. Кроме этого, отмеченный трагический парадокс показывает существенность не только знаниевого, но социального и деятельностного аспектов этого процесса. Литература
Оригинал статьи находится по адресу: http://piramyd.express.ru/disput/karpenko/lb.htm
© Design В.А.Б.
|